LA SOCIEDAD DE LA
INFORMACIÓN:
ES TAMBIÉN DE LOS
PUEBLOS INDÍGENAS?
Por: Mg. Gina Gogin Sias
“Desde principios de la
década de los noventa, numerosas ONGS en el Perú han introducido la
capacitación y/o formación de líderes como tarea prioritaria (…)
El peso que va asumiendo
esta particular apuesta por el desarrollo, llevó a que … se considerara
pertinente estudiar cómo las instituciones …estaban encarando el reto de formar
líderes y cómo encajaba dentro de los procesos de cambio que esta agencia de
cooperación consideraba centrales: la democratización, la participación
ciudadana y la descentralización. De particular importancia resultaba realizar
un balance de los programas de formación de líderes para comparar estrategias,
propuestas pedagógicas, logros y debilidades, y su efecto en los procesos de desarrollo y democratización. Otro propósito principal
era examinar los vínculos entre las experiencias ejecutadas y elaborar
propuestas para el futuro.”[1]
CÓMO SE CONOCE Y/O APRENDE?
LA CULTURA: IMPORTA?
El
presente texto tiene como propósito principal, profundizar en el ámbito de lo
que se conoce como capacitación y/o formación, en el campo de las ONGS;
incorporando además la discusión y reflexión sobre el término “líderes”.
Sin
embargo nuestra perspectiva no se centra en lo que nosotros llamamos el
“paquete teórico-metodológico”, que el alumno (líder, dirigente, etc.), debe
aprender; si no en tratar de pensar en
qué entendemos por APRENDIZAJE. Más aún, quisiéramos también invitar al lector
a pensar en preguntas como : en qué consiste el aprendizaje?, qué es el
conocimiento?, cómo se conoce y/o aprende?; y finalmente quiénes son los actores que llevan a cabo las
actividades de capacitación y formación, así como los participantes, es decir
los que componen el auditorio .
Pues
este tipo de actividades, desde una perspectiva comunicacional, y el Enfoque de
la Comunicación para el Desarrollo, constituyen el foco crucial de todo
proyecto de desarrollo; es decir, la relación entre los llamados -promotores,
técnicos, etc., y los beneficiarios- (sean o no líderes)
Como
se afirma en un artículo del Grupo Chorlaví, “En términos generales, por aprendizaje se entiende un cambio
constante en las estructuras cognitivas y comportamientos de los sujetos a
partir de la interacción del entorno y donde el conocimiento no corresponde a
una realidad externa a los sujetos, si no a un proceso de construcción llevado a cabo
por ellos mismos “.[2]
Pero
es el mundo de la vida cotidiana, el fundamento incuestionado para construir la
concepción natural del mundo que los sujetos realizan, según la
matriz cultural de procedencia. Por ello, quizás estas concepciones son tomadas
muchas veces como “pre-científicas”; desconociendo que es lo pre-científico la
realidad que parece evidente para los hombres y mujeres -comunes y corrientes- . Por ello es desde
esta realidad, el mundo de la vida cotidiana; únicamente desde este escenario,
puede constituirse un mundo circundante, común y comunicativo. Además sólo
dentro de este ámbito podemos ser comprendidos por nuestros semejantes, y sólo
en él podemos actuar junto con ellos.
PARA QUÉ SIRVE LA COMUNICACIÓN PARA EL
DESARROLLO?
Muchas
experiencias del campo del Desarrollo y la Promoción Social han demostrado en
los últimos años, que es posible encontrar formas efectivas de usar la
disciplina de la Comunicación Social, para contribuir a dinamizar y acelerar
los ritmos del desarrollo. Esto sólo es posible cuando la comunicación se
convierte en un elemento integral del proyecto y del proceso de desarrollo; y
cuando se la ejecuta de forma estratégica y profesional.
A
pesar que este tipo de constataciones han demostrado el importante rol que
juega la comunicación en el desarrollo,
creemos que aún es necesaria una
intensa labor de difusión para contribuir a que la “Comunicación para el
Desarrollo" sea aceptada en los distintos ámbitos comprometidos (el del
propio desarrollo, el académico, el político, etc.), como el factor integral de
los proyectos de desarrollo.
La
"Comunicación para el Desarrollo" es una forma particular de hacer
comunicación. Esta particularidad se debe a que este tipo de comunicación
busca, propicia, que los individuos y las comunidades se apropien tanto de los
mensajes, como de los medios (en términos de contenido y proceso). Por tanto,
se trata de un proceso de comunicación que otorga poder (empodera) a la
comunidad, que busca dar voz a los no escuchados, que es de
"muchos-a-muchos”; y que pone el énfasis en contenidos y temáticas locales.
Por ello, quienes trabajamos en este ámbito debemos comprometernos a convencer
a otros, del valor de este enfoque; ya sea publicando, promoviendo el debate, o
socializando la información más actualizada; y por supuesto, continuar
investigando y sistematizando experiencias de desarrollo con perspectiva
comunicacional.
Una
de las premisas en que basamos la importancia de incluir el enfoque de la
"Comunicación para el Desarrollo" en los programas y proyectos de
desarrollo, se refiere a las profundas transformaciones que ha sufrido la
sociedad global. Por citar algunas: los desarrollos recientes en tecnología de
la comunicación, los cambios en los sistemas políticos y en los medios; así
como los nuevos problemas que trae el desarrollo sugieren la necesidad de asignarle
a la comunicación un papel más amplio, y radicalmente diferente, dentro de los
programas para el desarrollo.
El
enfoque que nos brinda la "Comunicación para el Desarrollo", sostiene
que la comunicación es un factor determinante en la facilitación de la gente en
el acceso a la información; por tanto en posibilitar también que sea la propia
gente la que tome el control de sus propias vidas y establecer sus propias
agendas en relación al desarrollo político, económico y social. En particular, puede
contribuir a amplificar las voces de los
económica y políticamente marginados, incorporándolas a los debates
públicos y políticos del conjunto de la sociedad.
La
información no se debe reducir a permitirle a la gente saber lo que debería
hacer o pensar. La información es poder. Les permitiría a los individuos y
comunidades construir su destino y hacer realidad sus aspiraciones. Esto sólo
es posible si la información, se convierte en conocimiento. Para lo cual, hay
que trabajar en la perspectiva de la "Gestión de la Información”.
Pues
los principios de la Comunicación para el Desarrollo están enfocados hacia el
uso de una comunicación transparente, directa, de "muchos hacia
muchos", porque deberá ser producida desde las propias comunidades
afectadas. Ellos deberán ser los protagonistas de su propia historia.
A MODO DE EJEMPLO
El Conocimiento Tradicional en la
Visión Indígena[3]
Los
Pueblos Indígenas del Área Andina de Sudamérica, somos pueblos que
desarrollamos nuestra civilización basados en el conocimiento del cosmos, la
naturaleza, los pisos ecológicos y la variación del clima. Este conocimiento
favoreció el desarrollo de la tecnología para la diversificación de los
principales recursos alimenticios y medicinales.
Los
andenes que eran laboratorios donde se experimentaban el desarrollo de la
genética para conservar y diversificar las plantas alimenticias permitían a su
vez, elaborar y aplicar los mejores abonos naturales permitiendo que los
conocimientos sobre los recursos genéticos y la tecnología pudieran alimentar
adecuadamente a los pobladores de la civilización inca, que abarcaba casi toda
Sudamérica.
Había
un gran conocimiento del comportamiento del clima, de plagas y calidad de los
suelos, la conservación y constante innovación en el conocimiento de los
recursos genéticos significaban la seguridad de contar con alimentos sanos en
calidad y cantidad para la población.
La
visión indígena andina es la de criar la vida en forma heterogénea para el
bienestar de todos los que integran el entorno: la naturaleza, los animales,
los seres humanos, y no homogenizarla o privatizarla sólo en beneficio
individual y económico.
Si
la biodiversidad vista desde la alimentación humana es la seguridad de la vida,
es un bien colectivo que sirve a la sociedad comunal para garantizar la vida
misma, entonces el conocimiento sobre ella es de dominio y uso colectivo.
Actualmente
podemos encontrar ferias tradicionales en zonas muy alejadas de las urbes donde
no aceptan las monedas, porque si quiere comprar un producto o bien en su
comunidad no tiene el mismo valor de uso ni de cambio.
En
las comunidades andinas actualmente el cambiar, regalar o vender una variedad
de semilla de cualquier recurso genético es una acción libre, basada en la
tradición.
Esto
quizás se deba a que hay una clara diferencia en la producción, los
conocimientos y recursos de cada zona o piso ecológico. Pues, hay una visión y
práctica del disfrute colectivo de lo que la naturaleza provee, porque el fruto
de la tierra, aunque sea con la mano y esfuerzo de las personas, para los
indígenas es la bondad de la Madre Tierra.
A MODO DE REFLEXIÓN
¿Quién
es un intelectual y quién no lo es, quienes son los intelectuales verdaderos? :
El Intelectual Pobre.
Los
intelectuales, así como los artistas, gozan de un capital simbólico que les da
el reconocimiento, la consagración, y el respeto social. Aunque no formen parte
de los sectores dominantes, sin embargo, dominan en tanto que poseen los
privilegios que confiere la posesión de un capital cultural.
Pues
el capital que poseen es de un tipo muy especial, porque es instrumento de
apuesta, competencia y rivalidad en el seno mismo del campo. A esto se le añade
que la naturaleza del reconocimiento no se mide en términos de dinero ni éxito
comercial. Pero, hay que precisar que el campo intelectual, en el que incluimos
aspectos como la instrucción, la educación institucional y la no institucional,
es el campo en el que se expresa de forma explícita la diferenciación social.
Hay
que reconocer también, que los nuevos núcleos generadores de ideas, de sentido
que se producen en los sectores subalternos, nunca alcanzan ni en permanencia, ni en magnitud, a
la fase monopólicamente administrada por los que detentan el poder simbólico,
el de la producción y conocimiento.
Por
eso, serán siempre una MINORIA COGNITIVA, frase que encontramos adecuada para designar a grupos sociales que también son productores de ideas, saberes y conocimiento.
Es decir que pueden entrar a la categoría que presentamos, atrevidamente: EL
INTELECTUAL POBRE. Pobre, pero de recursos cognitivos, de acceso a la
información académica, y a los campos del saber oficial.
En el mundo actual ya es
común la presencia de las nuevas tecnologías de información y comunicación, que
prometen "desarrollar y modernizar" a la humanidad. Los pueblos
indígenas de América Latina no están exentos de estas promesas, pese a la
marginación y abandono en que viven.
La existencia de la red
de internet no es un fenómeno aislado, está relacionado con la digitalización y
la multimediatización de las tecnologías de comunicación, con la globalización
económica y la homogenización social. Estos fenómenos, mientras para unos se
han constituído en una oportunidad, para otros son una amenaza.
"El actual proceso
de transformación del escenario mundial tiene tres grandes vertientes: la
económica, que define el acceso a las cosas; la política, que define las
relaciones del poder; y la ideológico-cultural, ocupada con el significado y el
sentido."
Estas relaciones entre
el poder y la tecnología digital contribuyen a sobrepasar las fronteras
existentes entre países. Por tanto para la clase económicamente poderosa, la
globalización se ha constituído en una gran oportunidad, porque la apertura de
los mercados permite una mayor integración económica, más crecimiento, mayor
acceso a mercados, mayor acumulación y concentración de riquezas.
Esta concentración
económica creciente excluye a los más pobres y por supuesto afecta enormemente
a los pueblos indígenas, porque profundiza la brecha existente entre los que
más tienen y los que menos tienen, incrementa las necesidades económicas y
sociales, genera desempleo y disminuye las posibilidades de los sectores
excluídos de acceder al poder político, económico, cultural, tecnológico y
científico.
Los movimientos
sociales, los grupos indígenas, los sindicatos y otros grupos y organizaciones
en todo el mundo están buscando la manera de contrarrestar este poder e
implantar una verdadera democracia. Una de las formas más importantes es
precisamente a través del uso de las nuevas tecnologías.
En América Latina estas experiencias no son nuevas, pues
como veremos en la segunda parte de esta tesis, los medios de comunicación han
sido utilizados por movimientos populares, obreros e indígenas desde los años
40 para apoyar sus demandas. El uso del internet para los mismos propósitos
está un poco más limitado por la falta de acceso a las nuevas tecnologías, pero
es muy probable que en poco tiempo la libertad de expresión, las pocas posibilidades
de control y censura y la libre circulación de información a nivel mundial que
ofrece el internet lo conviertan en un importante instrumento de lucha popular
e indígena en América Latina.
Por el otro lado, para acceder a las nuevas tecnologías se
requiere de una computadora y una línea telefónica, por lo menos. Pero los
pueblos indígenas de América Latina en la mayoría de los casos no cuentan con
los servicios básicos como la educación, el agua potable, la electrificación o
las líneas telefónicas, lo que los mantiene aislados del resto de la sociedad
tanto de sus propios países como internacionalmente. Frente a esta constatación
surge la pregunta: Puede el Internet aportar en el desarrollo de los pueblos
indígenas y contribuír a una verdadera democracia?
Las TIC
son herramientas fundamentales para la implementación de la Sociedad de la Información. Éstas
determinan la forma en que son comunicados el conocimiento y la información.
Para los pueblos indígenas la pregunta esencial es si fuese posible utilizar
esta tecnología no-indígena en sus contextos culturales sin arriesgarse a
perder su propia identidad cultural. La identificación de los desafíos y las
potencialidades de las aplicaciones de las TIC con respecto al debilitamiento o
el refuerzo de las culturas indígenas fue, en consecuencia, un tema
predominante.
Dentro de
este contexto se abordaron seis áreas de interés:
- Desafíos y potencialidades de la participación
de los pueblos indígenas en la Sociedad de la Información;
- Conservación digital del conocimiento indígena
y de las expresiones culturales indígenas;
- Consideraciones sobre las TIC y el enfoque
indígena de la comunicación;
- Problemas relacionados con la diseminación de
la información;
- Necesidad de capacitación de los pueblos indígenas en el uso de las aplicaciones de las TIC;
- Acceso a las TIC y a los efectos de la brecha digital en
los pueblos indígenas.
En lo que
respecta a la participación de los pueblos indígenas en la Sociedad de la Información, se enfatizó en general que ésta debería
darse en sus propios términos. Muchos cuestionarios recalcaron que los pueblos
indígenas deben ser capaces de determinar el uso y la aplicación de las TIC en
sus comunidades, a menudo indicando también que esto debería hacerse de una
forma culturalmente apropiada. De nuevo, se manifestó la preocupación por cuestiones relacionadas con la dimensión
ética del conocimiento tradicional.
La
diseminación a través de los medios de comunicación, incluyendo los medios vía
Internet, de información racista, estereotipada, parcializada o equivocada
sobre los pueblos indígenas y sobre sus situaciones, fue una preocupación
predominante. Así, muchos de los cuestionarios subrayaron las potencialidades
de las TIC para el combate contra el racismo. En principio, se vieron dos
posibilidades para contrarrestar este tipo de información y para trabajar por
un mejor entendimiento intercultural:
- El establecimiento de medios de comunicación de
los propios pueblos indígenas;
- La producción de contenidos por los propios
pueblos indígenas para la educación del mundo no-indígena.
El
Internet en especial fue considerado como una herramienta importante para la
educación intercultural, para el combate del racismo al que se enfrentan los
pueblos indígenas, así como para fomentar una mayor comprensión de los valores
de las culturas indígenas. No obstante, se señaló también que estos problemas
no pueden resolverse solamente por medio de las TIC, sino que se requeriría
también una interacción intercultural directa. Además, se mencionó que los
pueblos indígenas necesitarían una capacitación técnica. Adicionalmente, éstos
deberían someter a consideración cuestiones como la forma de presentar su
información al mundo no-indígena. Finalmente, se recalcó que la digitalización
de contenidos indígenas tiene que ser llevada a cabo por los propios pueblos
indígenas a fin de evitar otra distorsión de su realidad.
La
posibilidad de sensibilizar a una comunidad global acerca del racismo de que
son objeto los pueblos indígenas se identificó una como una segunda función del
uso de las TIC y en especial del Internet. Las TIC ofrecerían la oportunidad de
dar información detallada sobre los casos de racismo.
El
establecimiento y el control de los medios de comunicación indígenas por parte
de los propios pueblos indígenas fueron vistos en general como un medio
esencial para ofrecer una alternativa a la información con prejuicios y para
difundir contenidos desde una perspectiva indígena sobre asuntos relevantes
para los pueblos indígenas. Además de contribuir a la educación del mundo
no-indígena sobre el punto de vista indígena, los medios de comunicación
indígenas fueron vistos también como una importante herramienta para
proporcionar información a los pueblos indígenas.
Sin
embargo, varios cuestionarios indicaron que no era fácil para los pueblos
indígenas establecer y controlar sus propios medios de comunicación debido a
los monopolios de los medios de comunicación no-indígenas y a las políticas
gubernamentales. En este contexto, se mencionó también que el acceso de los
medios de comunicación indígenas a frecuencias de radio y TV era difícil.
Además, se recalcó que muchos de los medios de comunicación indígenas son
financiados por agencias del gobierno, lo que los hace vulnerables a las
políticas gubernamentales sobre medios de comunicación de turno, con el
consecuente efecto de esto sobre el apoyo financiero recibido y sobre su
infraestructura. Esto representaría un serio problema dada la dificultad de
hacer los medios de comunicación indígenas económicamente viables; dificultad
que a su vez está condicionada por la situación de minoría de los pueblos
indígenas.
Finalmente,
varias respuestas enfatizaron que es necesario establecer procedimientos por
medio de los cuales los pueblos indígenas puedan controlar la diseminación del
contenido sobre sus culturas y prevenir así la extensión de información
racista, estereotipada o culturalmente ofensiva.
MG.
GINA GOGIN
Febrero
del 2014.
[1]
Libro “La persuasión del cambio”. Díaz
Albertini Javier, Heredia Nadine. Escuela para el De
sarrollo. Lima-Perú